여강여호의 신화가 있는 풍경 RSS FEED

브리지트(Brigid. 또는 브리지드, 브리이드)는 아일랜드 켈트 판테온에서 가장 중요한 신 중 하나였다. 투아하 데 다난(아일랜드 신화에 등장하는 신화적 민족) 중에서도 그녀는 가장 인기 있는 여신 중 하나였다. 역사가들도 브리지트가 대체로 여신이었다고 ​​주장한다. 아일랜드 주변 사람들은 여러 가지 이유로 그녀를 숭배하는 다양한 방법을 찾았다. 브리지트는 봄, 새벽, 다산의 여신이었다. 그녀는 자신의 아들을 보호할 수 없었기 때문에 어머니와 아이들을 보호했다. 그녀는 또한 소와 양을 지키는 농업의 여신이었다. 그녀는 대장장이와 다른 장인들에게도 영감을 주었다. 음악의 여신이기도 한 브리지트는 시인들에게 가장 사랑받는 여신이었다. 시인들의 노래에 영감을 주어 그녀를 지식의 여신으로 만들었다. 브리지트는 여러 가지 이유로 큰 사랑을 받았기 때문에 기독교가 전파된 이후에도 그녀는 사라지지 않은 몇 안 되는 이교도 인물 중 한 명이었다. 가톨릭 성인으로서 브리지트 숭배는 아일랜드 해안 너머까지 확장되었다. 수호 여신에서 수호 성인에 이르기까지 브리지트는 켈트 신화에서 가장 지속적이고 영향력 있는 인물 중 한 명일 것이다.

아일랜드에는 브리지트와 관련된 장소들이 많이 있다. 브리지트 전설은 아일랜드에서 가장 잘 알려져 있지만 그녀는 켈트 세계 전역에서 숭배를 받았다. 아일랜드와 스코틀랜드에서 그녀는 봄의 여신으로 가장 잘 알려져 있지만 현존하는 다양한 신화와 유물을 보면 그녀가 다른 의미도 많이 갖고 있었음을 알 수 있다. 브리지트는 농업 특히 농장 동물의 후원자였다. 이런 측면에서 그녀는 때때로 모성과 출산의 여신으로 간주되기도 했다. 브리지트는 때때로 불의 여신으로도 존경받았다. 이것은 종종 대장장이와 금속 가공의 여신으로서의 그녀의 역할과 관련이 있다. 이와 대조적으로 그녀는 우물이나 강과 연결된 여신으로도 언급되었다. 아일랜드에서 가장 유명한 랜드마크 중 하나인 킬데어의 브리지트 우물에는 여전히 그녀의 이름이 남아 있다. 이 우물의 물은 치유력도 있다고 전해진다. 브리지트는 우물과 다른 수단을 통해 치료자로 존경받았지만 때로는 전사로도 알려졌다. 마지막으로 브리지트는 많은 사람들에게 음악을 비롯한 예술의 여신으로도 인식되었다. 그녀는 노래, 시, 장인 정신, 지혜 등에 영감을 주는 것으로 여겨졌다.

브리지트가 아일랜드 전설에서 취하는 다양한 형태로 인해 일부 사람들은 그녀를 가능한 삼위일체 여신으로 인식하게 되었다. 삼위일체 여신 개념은 켈트족과 아일랜드 전설에서 잘 알려져 있다. 아일랜드에서 가장 유명한 예는 아마도 전쟁 또는 죽음의 여신 모리안일 것이다. 그녀는 한 명의 여신으로 나타날 수도 있고 세 자매 여신(바이브, 마하, 모리안)으로 나타날 수도 있다. 일부 전설에 따르면 브리지트는 봄의 여신이었지만 그녀에게도 두 명의 자매가 있었는데 한 명은 대장장이이고 다른 한 명은 치유사였다고 한다. 즉 브리지트는 한 명의 여신일 수도 있고 세 자매 여신의 총칭일 수도 있다. 일반적으로 아일랜드 전설은 브리지트를 단일 여신으로 취급하지만 그녀는 세 가지 측면을 가지고 있었을 수도 있다. 이에 대한 추가 증거는 브리지트가 항상 같은 나이로 묘사되지 않고 젊은 처녀 또는 현명한 어머니의 모습을 취한다는 사실에 있다. 수많은 영토의 여신으로서 그녀는 켈트 세계에서 가장 사랑받고 널리 숭배받는 여신 중 하나였다.

브리지트는 가장 일반적으로 봄과 새 생명의 여신이다. 그녀는 또 맑은 날씨, 다산 및 새벽의 여신이었다. 즉 브리지트는 빛, 생명 및 새로운 시작을 상징했다. 일부 학자들은 브리지트가 여러 여신에서 진화하여 여러 원형을 통합했을 수 있다고 주장한다. 이러한 이유로 그녀는 다산과 새벽의 여신의 인도-유럽어족 원형과 연결된다. 그녀의 이름은 그녀를 새벽의 개념과 분명히 연결시켜 준다. 브리지트는 영어 단어 ‘브라이트(Bright)’와 같은 어근을 가지고 있으며 원래는 ‘오르다’ 또는 ‘높은’을 의미했다. 브리지트는 햇빛으로 된 예복을 입고 불꽃처럼 붉은 머리카락을 가지고 있어 태양과 태양 광선과의 연결을 더욱 강화했다. 이 연결은 궁극적으로 그녀를 태양 빛이 가장 강한 시간의 여신으로 만들었다.

브리지트는 종종 봄의 여신으로 언급되지만 날씨가 화창하고 태양이 빛나는 어떤 시간도 지배할 수 있다. 예를 들어 스코틀랜드 민속에서 브리지트는 겨울의 여왕이 그녀를 티르 나 노그(Tir Na Nog. 영원한 젊음의 땅 또는 낙원)로 쫓아올 때까지 여름 동안 세상을 통치했다. 켈트 세계에서는 봄의 시작을 특정 날짜가 아니라 최악의 추위가 시작되는 겨울 시점으로 표시했다. 따라서 아일랜드에서 브리지트의 날은 종종 2월 1일이었다고 알려져 있지만 켈트 세계의 다른 지역에서는 4월이나 5월 마지막 날이었다. 동지와 하지 사이의 중간 즈음에 열리는 이몰륵(Imbolc)은 세상에 빛과 다산이 돌아오는 것을 축하하는 봄 축제였다. 이몰륵 때면 브리지트는 대지로 돌아와 아일랜드 사람들을 방문해 축복을 받는다고 한다.

불행하게도 이몰륵에 대한 동시대 기록은 거의 없고 현존하는 민속 전통은 후기 기독교 신앙의 영향을 많이 받았다. 그러나 역사가들은 이몰륵의 전통 중 하나로 브리지트의 축복을 얻기 위해 사람들이 우물에 음식이나 귀중품을 바치는 의식이 있었다고 주장한다. 일부 전설에 따르면 이몰륵은 그라운드호그 데이(Groundhog’s Day. 마멋이라는 동물로 겨울이 얼마나 남았는지를 점치는 날로 매년 2월 2일) 라는 미국 전통의 기원일 수도 있다. 아일랜드 문학에서는 땅에 아직 눈[雪]이 남아 있어도 구멍에서 나와 남은 봄 날씨를 예언하는 것은 마멋이 아니라 뱀이었다. 브리지트는 하지를 기념하는 날인 메이 데이(May Day)에도 우물을 방문했다. 이는 당시에도 브리지트가 숭배를 받았을 가능성이 있음을 나타낸다. 브리지트의 맑은 날씨와 봄, 여름 휴일과의 연관성은 태양에 대한 그녀의 지배력에만 한정된 것이 아니다. 그는 또한 농업, 다산, 대지의 순환과도 많은 관련이 있었다.

브리지트와 관련된 순환(?) 중 하나는 삶과 죽음의 순환이었다. 그녀는 주로 다산의 여신이었지만 브리지트의 이야기에는 상실도 포함되어 있었다. 아일랜드에서 현존하는 가장 유명한 전설 중 하나는 빛의 여신이 죽음의 의식에 어떤 영향을 미쳤는지를 보여준다. <티러이 벌판 전투(Cath Maig Tuired)>는 브리지트가 속한 그룹인 투아하 데 다난이 어떻게 아일랜드를 통치하게 되었는지에 대한 전설을 설명하고 있다. 두 번의 대규모 전투에서 그들은 이전의 지배 종족인 피르 보르와 포워르를 물리치고 섬을 장악했다. 브리지트는 모이투라의 두 번째 전투에서 포워르와 싸우지 않았지만 그녀가 속한 종족 중 많은 이들이 전투에 참여했다. 그녀의 아버지인 다그다와 아들은 모두 이 전투에서 사망했다.

<티러이 벌판 전투>에 따르면 브리지트의 아들 루아단은 아버지 브레스(포워르 출신)의 편에서 싸웠다. 이로 인해 그는 포워르의 편에 서게 되었고 어머니의 백성들과 맞서야만 했다. 따라서 브리지트의 충성심은 전투 중에 분열되었다. 그녀는 자신의 아들이 대장장이 신 고브뉴와 싸우는 것을 보고 둘 중 누구도 다치지 않기를 바랐다. 하지만 안타깝게도 고브뉴가 먼저 사망했고 루아단은 심각한 부상을 입고 쓰러졌다. 브리지트는 아들이 죽는 것을 보고 전장으로 달려갔다. 그녀는 아들을 안고 오열했고 그녀의 울음 소리는 수 킬로미터 떨어진 곳까지 들렸다고 한다.

브리지트의 애절한 울음소리는 아일랜드 전통의 간절함 즉 장례 추도와 깨우기(?)에서 여성들이 일반적으로 연주하는 강렬하고 음악에 가까운 통곡의 기원이었다. 죽음을 간절히 바라는 전통은 예전만큼 강력하지는 않지만 아일랜드 음악가들은 오늘날까지도 여전히 이 스타일을 사용하고 있다. 애도 음악은 브리지트와 밀접하게 관련된 유일한 예술 형식이 아니었다. 애도자들이 그녀에게 영감을 구하는 동안 다른 음악가들도 마찬가지였다. 그들은 예민한 사람들이 슬픔에 잠겼을 때와 동일한 순수함과 감정을 그들의 노래에 담기를 바랐다. 그녀의 예민함을 묘사하는 <티러이 벌판 전투>의 동일한 구절에서 브리지트는 야간 여행에 사용할 호각도 발명했다고 한다. 이것은 투아하 데 다난의 초기 악기 중 하나였으며 원래는 실용적인 도구였지만 오락의 원천으로 발전했다. 음악은 지식을 전달하는 수단이기도 했다. 다른 많은 문화와 마찬가지로 아일랜드인들도 시를 음악으로 표현했다. 역사와 전설은 공연을 통해 계승되었다. 브리지트는 애도 행위를 시작으로 음악과 지식의 여신이 되었다. 시인들은 다른 어떤 신보다 그녀를 더 사랑했고 영감을 얻기 위해 그녀를 찾았다.

그러나 그녀의 열정적인 발명에도 불구하고 브리지트는 죽음의 여신이 아니었다. 그 영역은 여러 면에서 그녀의 반대인 모리안과 더 연관되어 있었다. 대신에 그녀는 태양과 봄과의 관계로 인해 그녀를 농업의 여신으로 만들었다. 특히 그녀는 동물의 수호신이었다. 브리지트는 자신의 아들을 잃었기 때문에 어머니와 자녀에 특별한 관심을 보였다. 여기에는 인간 여성과 유아 뿐만 아니라 동물도 포함되었다. 소와 양은 모두 아일랜드의 일상 생활에 중요했다. 둘 다 우유와 고기를 제공했고 양은 양털을, 소는 가죽은 물론 쟁기질을 도왔다. 특히 소는 부와 권력의 척도로 사용되었다. 얼스터 대계 신화의 대부분은 왕과 왕비가 서로의 무리를 습격하고 소중한 동물의 소유권을 두고 논쟁을 벌이는 모습을 담고 있다.

목동들은 브리지트에게 그들의 동물을 계속 지켜달라고 기도했다. 여신은 그들을 풍요롭게 하여 주인의 부를 증대시켰을 뿐만 아니라 그들을 돌보고 보호해 주었다. 농업에서 브리지트의 중요성은 그녀를 기념하는 축제에서 볼 수 있다. 이몰륵과 벨테인은 태양의 주기뿐만 아니라 농사철에도 기반을 두었다. 이른 봄의 이몰륵은 양치기들에게 새끼양을 낳는 계절의 시작을 알렸다. 2월과 3월에 태어난 양들은 특히 추위에 약하기 때문에 이들을 건강하게 유지하려면 봄 여신의 햇빛이 필요했다. 5월 초는 일반적으로 여름 동안 가축 떼를 목초지로 내보냈기 때문에 벨테인은 소를 키우는 사람들에게 똑같이 중요했다. 브리지트는 그들을 안전하게 보호하고 송아지의 안전한 출산을 장려하는 것으로 인식되었다. 브리지트는 가축 사육에 매우 중요하여 자신의 동물도 많았다고 한다.

브리지트의 동물로는 주인처럼 빛나는 아름다움을 갖고 있는 두 마리의 소 페와 멘, ‘양의 왕’으로 불린 숫양 커브. 강력한 멧돼지 토르크 트리아트 등이 있었다. 특히 아서 왕 전설에서 토르크 트리아트는 저주를 받아 멧돼지로 변신한 왕자 트워치로 살아남았으나 결국 왕과 그의 부하들에게 쫓기게 되었다.

켈트 신화에서 신들은 완전한 불멸의 존재는 아니었다. 한 신이 죽으면 다른 신이 그 자리를 대신했다. 예를 들어 브리지트는 고브뉴가 전투에서 사망한 후 대장장이의 여신이 되었다. 브리지트는 투아하 데 다난의 이름을 딴 어머니 여신 다누의 딸로 종종 알려져 있다. 어떤 면에서 그녀는 판테온의 주요 어머니로서 어머니의 자리를 대신한 것처럼 보인다. 다누에 대해 알려진 바는 거의 없지만 일반적으로 그녀는 원형 대지의 고대 구성원이었던 것으로 여겨진다. 많은 학자들은 그녀가 초기 켈트 문화가 시작된 다뉴브 강과 이름을 공유했다고 믿고 있다. 아일랜드 신화 당시 다누는 더 이상 활동한 신이 아니었다. 그녀의 딸 브리지트는 대지와 관련된 보호적인 어머니 역할을 맡았다. 브리지트는 다른 많은 어머니 여신 유형만큼 자녀를 많이 두지는 않았지만 젊은이들을 특별히 돌본다고 한다. 대부분의 다른 대지의 어머니들과 마찬가지로 그녀도 자신이 사는 지역의 주요 농업 활동과 연결되어 있었다. 산악 지형, 열악한 토양, 가혹한 기후로 인해 아일랜드와 스코틀랜드의 대부분은 곡물과 채소 재배에 적합하지 않았다. 그 땅은 그 땅 자체보다 방목하는 가축을 부양할 수 있는 능력으로 가치가 높았다. 아일랜드와 스코틀랜드 사람들은 자급자족하기 위해 농산물을 재배했지만 그들의 땅은 곡물이 고기만큼 그들에게 결코 중요하지 않다는 것을 의미했다. 그들의 농업 여신은 이것을 반영했다.

투아하 데 다난은 기독교가 켈트 땅에 전파된 이후 그 중요성이 사라졌다. 아일랜드와 다른 지역에서는 민속에서 요정으로 살아남았지만 더 이상 신성한 존재로 여겨지지 않았다. 그러나 브리지트는 예외였다. 기독교 이전 아일랜드의 다른 신들은 기억에서 사라지거나 덜 강력한 영혼으로 여겨졌지만 브리지트 숭배는 그렇게 쉽게 지워지지 않았다. 그녀는 아일랜드 생활의 여러 측면에 영향을 미쳤기 때문에 초기 성직자들은 민간 신앙에서 그녀를 완전히 지우는 것이 불가능하다는 것을 알았다. 대신 그들은 봄의 여신을 인정했다. 그녀는 성 브리지트(Saint Brigid)가 되었고 그녀의 이야기는 기독교 세계에서 다시 쓰여졌다. 아일랜드의 수호성인은 이교 여신의 영역을 많이 공유하고 있다. 그녀는 아기, 어미, 소를 돌본다고 한다. 역사가들은 킬데어의 성 브리지트가 아일랜드 역사상 다른 ​​많은 여성들과 마찬가지로 이 지역의 가장 중요한 여신의 이름을 따서 명명된 역사적인 인물이라고 주장한다. 그러나 브리지트 여신에 대한 지속적인 믿음으로 인해 그녀의 속성 중 많은 부분이 인간 형상에 부여되어 예배의 초점을 수용 가능한 기독교 형태로 재조정하게 되었다.

성 브리지트는 5세기에 살았던 수녀였다고 한다. 그녀는 이전 이교도 여신의 성지가 있던 자리인 킬데어에 수도원과 수녀원을 세웠다. 신전의 배치와 마찬가지로 성 브리지트의 행위에 대한 많은 전설이 그녀를 이교도 여신과 연결시켰다. 예를 들어 그녀는 킬데어에 예술 학교를 설립하여 금속 세공인들을 격려했다고 한다. 브리지트를 기독교 성자로 숭배함으로써 아일랜드 사람들은 수세기 동안 그래왔듯이 계속해서 그녀를 소환할 수 있었다. 같은 이유로 같은 이름을 부르는 기도문은 이제 기독교인들이 받아들 수 있었다. 심지어 그녀를 기념하는 날도 바뀌지 않았다. 성 브리지트의 축일은 여전히 ​​2월 1일이며 아일랜드의 일부 지역에서는 18세기 후반까지 그녀를 위해 음식을 남겨 두는 것이 관행이었다. 아일랜드의 수호성인은 여전히 가톨릭 교회에서 가장 인기 있는 성인 중 한 명이다. 오늘날까지 그녀의 이름이 변형된 지명이나 이름들이 아일랜드 곳곳에서 발견되고 있다. 물론 아일랜드가 비슷한 여신을 숭배하는 유일한 켈트 문화는 아니었다. 다른 나라에서는 로마인들이 브리간티아(Brigantia)라고 명명한 게르만 여신을 가톨릭 성자가 대신했다. 유럽 ​​전역에서 비슷한 인물들의 인기는 성 브리지트의 영향력이 아일랜드를 넘어 멀리 퍼져 있다는 것을 의미했다. 그녀는 프랑스, ​​스칸디나비아, 독일 등지에서 중요한 성인이 되었다.

성 브리지트는 영향력이 너무 커서 다른 종교에도 영향을 미쳤다. 브리지트가 숭배될 가능성이 거의 없을 것 같은 아이티에서도 그녀의 흔적을 발견할 수 있다. 부두교(Vodou)는 16세기부터 19세기까지 카리브해 지역 주로 아이티에서 발전한 종교이다. 많은 아프리카 문화권의 노예들은 자신들의 신앙과 이 섬을 통치했던 프랑스 가톨릭 신자들의 신앙을 결합했다. 부두교에서 소환되는 로아(Loa) 또는 영혼은 아프리카 신을 기반으로 하지만 가톨릭 성인의 상징주의와 지식의 대부분을 포함한다. 가장 잘 알려진 로아는 죽음의 정령인 남작 사메디이다. 바론 사메디의 아내는 마만 브리기테(Maman Brigitte)이다. 아이티 부두교의 죽음의 신부는 성 브리지트와 켈트 여신의 직접적인 영감을 받았다. 마만 브리기테의 전통적인 태양 및 금속 가공 연결을 기반으로 불과 관련이 있다. 그녀는 숨결을 불꽃처럼 뜨겁게 만들기 위해 붉은 고추를 넣은 럼주를 마신다.

마만 브리기테는 망자의 로아이지만 여전히 보호적이고 모성애적인 영혼으로 여겨진다. 브리기테는 죽은 자를 평생 돌본다고 한다. 그녀는 잃어버린 영혼들을 불쌍히 여기며 그들이 사후 세계로 안전하게 인도되어 그들이 가족과 합류할 수 있도록 돕는다. 마만 브리기테는 사람들의 생계도 돕는다. 죽은 자를 존경하고 기억하는 사람은 평생 동안 브리기테의 감사를 받는다. 마만 브리기테의 모습은 아일랜드 여신 브리지트와 동일한 모성애를 보여 주지만 훨씬 더 가혹한 환경에서 형성되었다. 아이티의 잔혹한 설탕 농장에서 일했던 노예들에게 그녀는 그들이 살아 있는 것보다 죽은 후에 더 많은 사랑과 평화를 찾을 것이라는 희망을 표현했다. 부두교의 다른 로아는 아프리카 신들로부터 영감을 받은 반면 대부분의 학자들은 마만 브리기테만은 완전히 가톨릭 전통에서 나온 유일한 로아라고 주장한다. 남작 사메디와 다른 로아는 아프리카인의 특징을 가지고 있는 반면 마만 브리기테는 그녀가 아일랜드 출신의 여신임을 나타내는 창백한 피부와 밝은 빨간색 머리카락을 가지고 있다. 브리지트는 아프리카 디아스포라의 신앙에서도 찾아볼 수 있을 정도로 보호, 모성, 보살핌의 상징이었다.

요컨대 일랜드와 다른 켈트 문화의 신화에서 브리지트는 가장 중요한 신 중 하나였다. 특히 아일랜드인들은 그녀를 어머니 여신, 보호신, 창조신으로 여겼다. 그녀는 봄과 새벽의 여신이었다. 그녀는 새로운 삶, 맑은 날씨, 성장을 상징했다. 그러나 이것이 다른 많은 문화권에서 그랬던 것처럼 반드시 식물의 성장을 의미하지는 않았다. 아일랜드인들은 브리지트를 곡물이나 채소의 여신이라기보다는 가축의 수호신으로 생각했다. 어머니 여신으로서 브리지트는 인간 아이들과 그녀와 관련된 동물을 모두 보호했다. 브리지트는 다산을 부여하고 인간 여성과 그들의 아기 그리고 그들이 키우는 동물 모두를 보호한다고 여겨졌다.

신화에서 브리지트의 어린이 보호는 자신의 아들을 보호할 수 없는 능력에서 비롯되었다. 루아난이 투아하 데 다난과 싸워 살해당했을 때 브리지트의 울음소리는 아일랜드 최초의 애도 노래가 되었다. 그것은 그녀를 예술의 후원자로 만든 음악, 시, 감정과의 많은 연결 중 하나였다. 시인의 여신으로서 그녀는 지식과 지혜의 전달도 가능하게 했다. 브리지트는 아일랜드 문화에서 매우 중요한 위치를 차지했기 때문에 그녀의 숭배는 기독교의 도래 이후에도 완전히 사라지지 않았다. 그녀는 같은 이름의 가톨릭 성인과 동기화되어 사람들이 교회를 불쾌하게 하지 않으면서도 여전히 그녀를 부르고 그녀의 축일을 축하할 수 있었다. 성 브리지트로서 그녀는 아일랜드의 후원자이기도 하다. 5세기에 살았다고 전해지는 그녀는 유럽 전역에서 가장 인기 있는 가톨릭 성인 중 한 명으로 남아있다. 그녀의 인기는 유럽의 전통을 넘어 확장되었다. 마만 브리기트에게 영감을 준 그녀는 아이티 부두교에서 아프리카가 아닌 곳에서 유래한 유일한 신이다.<자료: mythologysource>