여강여호의 신화가 있는 풍경 RSS FEED

아프로디테(Aphrodite)는 성적 사랑과 아름다움을 관장하는 고대 그리스 여신으로 로마인들은 베누스(Venus)라고 불렀다. 그리스어 단어 ‘아프로스(aphros)’는 ‘거품’을 의미하며 헤시오도스는 그의 <신통기>에서 우라노스(하늘)의 아들 크로노스가 아버지의 잘린 생식기를 바다에 던진 후 그로 인해 생긴 흰 거품에서 아프로디테가 태어났다고 언급한다. 사실 아프로디테는 바다와 항해의 여신으로 널리 숭배되었다. 그녀는 특히 스파르타, 테베, 키프로스 및 기타 지역에서 전쟁의 여신으로도 숭배되었다. 그러나 그녀는 주로 사랑과 다산의 여신으로 알려졌고 가끔은 결혼을 주관하기도 했다. 매춘부들은 아프로디테를 수호신으로 여겼지만 그녀의 공적 숭배는 일반적으로 엄숙하고 엄격했다.

일부 학자들은 아프로디테 숭배가 동양에서 그리스로 전해졌다고 주장한다. 그녀의 많은 속성은 고대 중동의 여신 이슈타르와 아스타르테를 떠올리게 한다. 호메로스는 섬에서 주로 숭배한 데서 유래하여 그녀를 ‘키프로스 사람’이라고 불렀지만 당대에 이미 그녀는 헬레니즘화되어 있었고 호메로스에 따르면 도도나(그리스에서 가장 오래된 신탁)에서 그녀는 제우스와 디오네의 딸이었다. 호메로스의 <오디세이> 8권에서 아프로디테는 절름발이 대장장이 신 헤파이스토스와 정상적인 부부 생활을 이어가지 못했고 그 결과 잘생긴 전쟁의 신 아레스와 바람을 피우며 시간을 보냈다. 아프로디테는 필멸자 연인인 트로이 목동 안키세스와 결합해 아이네이아스의 어머니가 되었고 또 다른 필멸의 연인인 아도니스는 사냥을 하던 중 멧돼지에게 살해당했고 아도니아 축제 때 여성들의 애도를 받았다. 아도니스 숭배는 지하세계의 특징을 지녔으며 아프로디테는 델포이의 죽은 자와도 관련이 있었다.

아프로디테의 주요 숭배 중심지는 키프로스의 파포스와 아마토스 그리고 미노스 식민지인 키테라 섬에 있었는데 이곳에서는 선사 시대부터 그녀에 대한 숭배가 있었을 것으로 추정된다. 그리스 본토에서는 코린트가 아프로디테 숭배의 주요 중심지였다. 에로스, 카리테스, 호라이 등과 그녀의 긴밀한 관계는 다산 촉진자로서의 그녀의 역할을 강조했다. 로마 시인 루크레티우스(Lucretius. 기원전 99년~기원전 44년)는 아프로디테를 우주의 창조적인 요소인 게네트릭스로 표현했다. 철학자 플라톤은 그녀의 별명인 우라니아(천상의)와 판데모스(모든 사람들의)를 정신적이고 육체적인 사랑으로 발전시켰다. 아프로디테 상징으로는 비둘기, 석류, 백조, 머틀 등이 있다. 초기 그리스 미술에서 아프로디테는 다른 여신들과 차별화되지 않았다. 기원전 5세기경부터 나름의 개성을 얻기 시작했으며 기원전 4세기경의 그리스 조각가 프락시텔레스의 아프로디테 조각상이 널리 알려져 있다. 기원전 2세기 경의 작품으로 알려진 ‘밀로의 비너스’는 헬레니즘 시대의 걸작으로 평가받고 있다.

아프로디테는 사랑과 아름다움의 여신이었다. 그녀는 극도로 아름답고 젊어 보였다. 그녀는 종종 옷을 거의 입지 않은(또는 완전히 벗은) 모습으로 표현되었다. 아프로디테의 속성에는 마법의 허리띠와 거울이 포함되었고 그녀를 상징하는 동물로는 비둘기나 제비가 포함되었다. 그녀는 종종 사랑을 의인화한 아들 에로스와 함께 묘사되었다. 아프로디테의 탄생에 대한 여러 이야기가 있다. 호메로스의 서사시에서 아프로디테는 그리스의 최고신 제우스와 디오네 여신의 딸이었다. 하지만 아프로디테의 탄생에 대한 가장 유명한 이야기는 헤시오도스의 <신통기>에 등장한다. 이 서사시에 따르면 아프로디테는 우라노스의 잘린 생식기가 바다에 던져진 후 바닷물과 피가 섞여 생긴 거품에서 태어났다. 아프로디테는 고대 그리스 세계 전역에서 숭배되었지만 그녀의 가장 중요한 숭배 중심지는 키프로스와 키테라 섬이었다. 그곳에서 아프로디테는 아름다운 성소와 사원 그리고 아프로디시아라고 불리는 축제로 숭배를 받았다.

모든 욕망과 갈망의 상징인 아프로디테는 필멸자의 일에 엄청난 영향을 미쳤다. 아마도 가장 주목할 만한 것은 그녀가 트로이 전쟁을 일으키는 데 중요한 역할을 했다는 것이다. 이 신화에 따르면 아프로디테는 동료 여신 헤라와 아테나와 함께 미인 대회에 휘말렸다. 세 여신은 모두 자신이 가장 아름다워서 ‘가장 아름다운 자에게’라는 문구가 새겨진 황금 사과를 받을 자격이 있다고 주장했다. 신들은 이 경연 대회의 심판으로 젊은 트로이 왕자 파리스를 선택했다. 세 여신은 모두 파리스에게 뇌물을 주려고 했지만 결국 아프로디테가 파리스에게 세상에서 가장 아름다운 여성을 신부로 약속하며 그를 사로잡았다. 파리스가 아프로디테를 선택한 후 그녀는 약속을 지키고 세상에서 가장 아름다운 여성인 스파르타의 헬렌이 파리스와 사랑에 빠지게 했다. 하지만 두 연인이 도망쳤을 때 헬렌의 남편 메넬라오스는 군대를 일으켜 트로이로 진격하여 아내를 데려오고자 했다. 이로써 트로이 전쟁이 시작되었다.

고대 그리스인들은 아프로디테라는 이름이 ‘바다 거품’을 의미하는 그리스어 ‘아프로스(Aphros)’에서 유래했다고 믿었다. 시인 헤시오도스는 <테오고니>에서 크로노스가 아버지 우라노스의 생식기를 잘라 바다에 던진 후 거품이 일어나 아프로디테가 태어났다고 설명했다. 그는 아프로디테의 이름을 ‘바다 거품에서 태어났다’는 의미로 해석했다. 오늘날 대부분의 신화 학자들은 이 유래를 아프로디테 이름의 어원으로 생각하고 있다. 일부 학자들은 인도유럽어에서 기원을 찾기도 하고 셈족어 기원을 주장하기도 한다. 또 일부 학자들은 ‘주인’을 의미하는 에트루리아어에서 기원을 찾기도 한다. 사실 그리스 역사 초기 즉 청동기 시대나 미케네 시대(기원전 1600년경~기원전 1100년경)에 여신이 존재했다는 증거가 없다. 그녀는 원래 그리스인들이 받아들인 근동의 여신이었다는 주장도 많은 학자들이 공유하고 있다.

아프로디테는 고대 문헌에서 일반적으로 두 개의 별칭을 가지고 있었다. 키프리스와 키테리아는 각각 키프로스 섬, 키테라 섬과의 긴밀한 관계를 나타낸다. 아프로디테의 로마식 이름은 베누스(Venus)였다. 아프로디테는 가장 일반적으로 우라니아(천상의 아프로디테)와 판데모스(모든 사람의 아프로디테)로 묘사되었다. 크리세(‘황금’이라는 뜻), 디아(‘화려한’이라는 뜻), 에우스테파노스(‘왕관을 쓴’이라는 뜻) 등과 같은 별칭은 그녀의 속성이나 외모와 관련이 있다. 행복과 파괴라는 그녀의 이중성을 반영하는 별칭도 있었다. ‘미소를 좋아하는’이라는 뜻의 필롬메이데스와 ‘어두운 것’이라는 의미의 스코티아라는 별칭이 바로 그것이다.

아프로디테는 주로 에로틱한 사랑과 여성의 여신으로 숭배되었다. 이러한 자격으로 그녀는 섹스, 결혼, 출산과 관련하여 존경을 받았다. 그러나 그녀의 기능은 다른 영역으로 확장되었다. 예를 들어 아프로디테는 다산과 출산의 여신일 뿐만 아니라 식물과 농사와 관련된 풍요의 여신이기도 했다. 아프로디테는 또한 자연스럽게 매춘부의 수호신으로 여겨졌다. 조금은 부자연스럽지만 아프로디테는 선원들의 수호신으로도 알려졌다.

예술과 문학에서 아프로디테의 가장 중요한 특징은 그녀의 놀라운 신체적 아름다움이었다. 이것만으로 충분하지 않았는지 그녀는 착용한 자를 절대 거부할 수 없게 만드는 마법의 허리띠 케스토스 히마스를 지고 있었다. 호메로스의 <일리아드>에는 헤라가 아프로디테의 허리띠를 빌려 제우스를 유혹하는 장면이 등장한다. 보통 단정한 옷을 입은 것으로 묘사되는 다른 그리스 여신들과 달리 아프로디테는 거의 항상 다양한 단계의 옷을 벗은 모습으로 표현되었다. 이러한 추세는 기원전 5세기 말에 시작되어 빠르게 퍼졌으며 프락시텔레스(기원전 395년~기원전 330년. 고대 그리스의 조각가)의 크니도스의 아프로디테 조각상과 기원전 4세기경의 고대 그리스 화가인 아펠레스의 아프로디테 아나디오메네 또는 코스의 아프로디테에서 잘 드러난다. 이 작품들은 고대에 끊임없이 모방되었다.

아프로디테는 종종 다른 신들 특히 에로스나 다른 에로테스(보통 아프로디테의 자식이라고 알려진 사랑의 신들)와 함께 묘사되었다. 그 외에도 카리테스, 네레이드, 판 등과도 함께 등장했다. 아프로디테는 때때로 투구, 방패, 무기 등을 들고 있는 무장한 승리자로 묘사되기도 했다. 특히 코린트, 키테라, 스파르타 등에서 이런 전사의 모습으로 표현되었다. 아프로디테를 상징하는 수컷 염소, 비둘기, 참새, 제비, 백조, 거북이 등의 동물과 사과, 장미, 머틀(도금양과의 상록 관목), 양귀비 등의 식물과도 관련이 있었다.

아프로디테의 탄생에 대한 가장 잘 알려진 2개의 이야기가 있다. 하나는 헤시오도스의 <신통기>로 아프로디테의 탄생(또는 창조) 즉 우라노스의 아들 크로노스가 아버지에 대항하여 일어선 때를 신화적 시간의 시작으로 설정한다. 우라노스는 태초의 신이자 우주의 통치자였으며 대지인 가이아와의 결합으로 모든 것이 시작되었다. 헤시오도스에 따르면 크로노스가 아버지를 전복했을 때 우라노스의 생식기를 잘라 키테라 섬 근처의 바다에 던졌다. 우라노스의 피에서 에리니에스, 거인, 님프가 생겨났고 잘린 생식기 주위를 맴도는 거품에서 아프로디테가 태어났다. 키테라 근처에서 태어난 아프로디테는 먼저 키프로스에 상륙했다. 따라서 키테라와 키프로스는 그녀의 가장 신성한 장소가 되었다.

호메로스가 전한 아프로디테 탄생의 또 다른 이야기는 아프로디테를 제우스와 디오네의 자식으로 묘사했다. 디오네는 티탄 신족이거나 오케아니드였을 수 있다. 그러나 호메로스는 그녀의 임신이나 탄생에 대해서는 이야기하지 않았다. 그는 단순히 아프로디테를 디오네의 딸이라고만 언급했다. 아프로디테의 탄생을 둘러싼 이런 대조적인 이야기는 고대 그리스인들 사이에 약간의 혼란을 야기했고 플라톤은 그의 대화편인 <향연>에서 이 상황을 해결하려고 시도했다. 플라톤은 파우사니아스라는 캐릭터를 통해 여신을 부르는 가장 유명한 별칭인 아프로디테 우라니아(천상의 아프로디테)와 아프로디테 판데모스(속세의 아프로디테)가 실제로는 그리스인의 집단 의식 속에서 합쳐진 별개의 신이라고 주장했다. 플라톤에 따르면 아프로디테 판데모스는 남성과 여성 사이의 낮은 또는 일반적인 성적 사랑을 상징했다. 반면 아프로디테 우라니아는 두 남자 사이에서만 존재할 수 있는 더 높고 더 희귀한 사랑을 상징했다. 더 구체적으로 말하면 아프로디테 우라니아는 나이가 많고 성적 매력이 떨어진 남자인 에라스테스와 장차 성인이 될 젊은 남자나 소년을 의미하는 에로메노스 사이의 사랑이었다.

아프로디테에 대한 많은 이야기는 그녀의 아름다움과 성적 열정 그리고 그녀가 다른 신들이나 인간에게 불어넣은 열정에 초점을 맞췄다. 아프로디테는 적어도 한동안은 헤파이스토스와 결혼했지만 장애인이자 무뚝뚝한 성격인 대장간의 신을 별로 좋아하지 않았던 모양이다. 그녀는 오랫동안 전쟁의 신 아레스와 사랑을 나눴다. 아프로디테와 아레스의 불륜에 대한 유명하고 재미있는 신화는 호메로스의 <오디세이아>에 나온다. 호메로스에 따르면 헤파이스토스는 아내가 자신의 침대에서 아레스와 자고 있다는 것을 알게 되었고 방탕한 연인들에게 교훈을 주기로 결심했다. 그는 맨눈으로는 보이지 않을 정도로 가는 그물을 만들어 침대에 놓았다. 또 다시 아프로디테와 아레스가 그의 침대에서 사랑을 나누었을 때 그들은 헤파이스토스가 쳐놓은 그물에 갇히고 말았다. 그 때 헤파이스토스가 나타나 그들을 다른 신들의 조롱거리로 만들었다.

한 이야기에서 아프로디테는 아름다운 인간으로 나타나 전설적인 도시 트로이 근처의 이다 산 기슭에서 온 외로운 양치기 안키세스를 유혹했다. 이 신화에 대한 가장 자세한 설명은 작자 미상의 <호메로스 찬가>에서 찾을 수 있다. 안키세스는 아프로디테가 처녀라고 믿었고 그 후 그는 그녀와 자고 싶은 욕망에 사로잡혔다. 두 사람의 결합이 성취된 후 아프로디테는 자신의 진짜 정체를 밝히고 안키세스에게 트로이의 영웅이 될 아이네이아스라는 반신반인을 임신했다고 알렸다. 참고로 아이네이아스는 훗날 로마인의 조상이 되었다. <호메로스 찬가>의 이 부분은 아프로디테가 안키세스에게 누구에게도 그들의 관계를 밝히지 말라는 경고로 끝난다. 그러나 일부 전통에 따르면 결국 안키세스는 취해서 친구들에게 이 비밀을 흘렸고 아프로디테는 제우스에게 벼락으로 그를 심판해 달라고 요청했다.

아프로디테는 마찬가지로 잘생긴 인간 아도니스를 아기 때 발견하고 소년이 되자 남자로서 사랑에 빠졌다. 일부 신화에 따르면 아도니스는 아프로디테와 페르세포네 사이에서 시간을 나누었고 페르세포네 역시 그를 사랑했다. 결국 아도니스는 멧돼지에게 받혀 죽었다. 여러 출처에서 아도니스의 죽음에 대한 책임을 질투심 많은 아레스, 복수심에 가득 찬 아르테미스 심지어 아폴로의 아들 에리만토스에게 돌렸다. 아프로디테가 아도니스를 잃은 슬픔은 아프로디테와 아도니스를 기리기 위해 열리는 종교적 축제인 아도니아의 초점이 되었고 이는 여성들에게만 참여가 허용된 축제였다.

아프로디테는 모든 사랑에도 불구하고 다른 신들만큼 복수심이 강했다. 한 이야기에 따르면 렘노스 섬의 여성들은 그녀를 기리는 제사를 거부함으로써 그녀의 분노를 샀다. 이에 아프로디테는 여성들에게 너무나 끔찍한 악취를 풍기게 해서 남편들에게 혐오감을 느끼게 했다. 악취가 나는 아내들의 구애를 거부한 렘노스의 남편들은 대신 노예와 성관계를 갖기로 했다. 그러자 분노한 섬 여성들은 남편과 노예를 모두 살해했다. 이 시기에 이아손과 아르고 원정대 선원들이 우연히 렘노스를 방문했다. 섬의 인구가 급감하고 있다는 것을 안 원정대원들은 악취나는 여성들과 성관계를 갖기로 했다. 이로써 섬은 멸종의 위험을 벗어났고 섬 여자들은 아프로디테에 대한 귀중한 교훈을 얻게 되었다.

히폴리토스의 슬픈 이야기는 다시 한번 아프로디테의 질투심을 온전히 드러내 준다. 이 신화는 에우리피데스의 기원전 5세기 비극 <히폴리토스>를 통해 알려졌다. 에우리피데스에 따르면 아테네 왕 테세우스의 아들인 히폴리토스는 처녀 여신 아르테미스를 숭배하는 데 헌신했다. 그는 충실한 수행자로서 성행위를 거부했다. 이를 개인적인 모욕으로 여긴 아프로디테는 복수를 약속했다. 그녀는 히폴리토스의 계모인 파이드라를 그와 절망적인 사랑에 빠지게 했다. 아프로디테는 아르테미스의 헌신적인 추종자인 히폴리토스가 계모의 구애를 거부할 것이라는 것을 알고 있었다. 그가 그렇게 했을 때 버림받은 파이드라는 자살했고 히폴리토스가 그녀를 강간하려 했다고 비난하는 메모를 남겼다. 히폴리토스의 아버지 테세우스는 메모를 읽고 이 상상의 행위에 대한 복수를 약속했고 포세이돈에게 히폴리토스를 죽이는 데 도움을 요청했다. 포세이돈은 히폴리토스가 바위투성이의 해안선을 따라 전차를 타고 있을 때 야생 황소를 보내 그를 공격했다. 황소는 말들을 놀라게 했고 히폴리토스는 절벽에 부딪혀 치명상을 입었다. 테세우스는 아르테미스로부터 아들의 무죄를 알게 되었지만 너무 늦었다. 히폴리토스는 죽었고 아프로디테의 복수는 성공했다.

어떤 전통에서 아프로디테는 위대한 여걸 아탈란타의 신화에서도 역할을 했다. 아탈란타가 여성으로 성장했을 때 그녀의 아버지는 그녀에게 결혼을 강요했다. 하지만 그녀는 달리기에서 그녀를 이길 수 있는 남자와만 결혼하겠다고 했다. 그녀의 아름다움에 사로잡힌 많은 남자들이 이 도전을 시도했지만 실패했다. 히포메네스(일부 자료에서는 멜라니온)도 아탈란타의 구혼자 중 한 명이었다. 그는 아탈란타를 이기고 그녀를 아내로 만들기 위해 속임수를 써야 한다는 것을 알고 있었다. 그는 아프로디테에게 도움을 요청했고 아프로디테는 아탈란타가 그에게 다가오기 시작할 때마다 떨어뜨릴 세 개의 황금 사과를 주었다. 히포메네스는 들은 대로 했고 아탈란타는 사과를 하나하나 주워 모으기 위해 멈췄다. 이를 틈타 히포메네스는 경주에서 이길 수 있었다. 하지만 일부 자료에 따르면 히포메네스는 아탈란타의 선택을 받은 후 아프로디테에게 제대로 감사를 표하지 않았다. 아프로디테는 뒤틀린 복수를 했다. 아프로디테는 히포메네스와 아탈란타가 신전에 있는 동안 욕망에 사로잡히게 했다. 두 사람은 바로 그 신성한 땅에서 사랑을 나누기 시작했다. 이것은 신들을 화나게 했고 신들은 히포메네스와 아탈란타를 모독에 대한 처벌로 사자로 변신시켰다.

프시케 이야기는 2세기 후반 고대 로마의 소설가 아풀레이우스의 소설 <황금 당나귀>에 나온다. 프시케는 너무나 아름다워서 아프로디테(또는 베누스)의 질투를 불러일으킨 아름다운 공주였다. 아프로디테는 그녀의 아들 에로스(또는 아모르)에게 그녀를 괴물과 사랑에 빠지게 하라고 명령했다. 대신 에로스는 프시케에게 사랑에 빠졌다. 그는 그녀를 유혹하고 프시케가 호기심에 굴복하지 않고 그의 진짜 정체를 알아내려고 노력하는 한 행복하게 살겠다고 약속했다. 하지만 어느 날 밤 프시케는 에로스에게 촛불을 들고 다가가서 그를 한번 보기로 했다. 그는 깨어나 프시케의 신뢰 부족에 분노하여 그녀를 추방했다. 프시케는 오랫동안 방황하며 사랑하는 사람을 찾았다. 결국 그녀는 아프로디테의 궁전에 도착했고 아프로디테는 그녀를 노예처럼 대하고 그녀에게 힘들고 굴욕적인 노역을 시켰다. 그러나 결국 아프로디테는 그 소녀를 용서했고 프시케와 에로스는 재회했다.

또 다른 신화에서 미르라(또는 스미르나)라는 동양의 공주가 아프로디테를 화나게 했다. 아프로디테는 그 소녀를 처벌하기 위해 그녀가 자신의 아버지와 사랑에 빠지게 했다. 미르라는 아버지를 속여 그녀와 잤지만 아버지가 자신이 한 일을 알게 되자 혐오감을 느껴 딸을 추방했다. 미르라는 황무지로 추방되어 몰약 나무로 변신했다.

헤시오도스에 따르면 아프로디테는 최초의 필멸자 여성인 판도라의 창조에서도 중요한 역할을 했다. 그녀는 아름다운 여성 판도라를 창조했다. 또한 그녀는 판도라에게 자신의 욕망을 불어넣었다. 결국 판도라는 그녀의 피토스(자궁 모양의 항아리로 종종 상자로 잘못 번역되었으며 구어적으로 자궁을 지칭)의 내용물을 공개하도록 유혹을 받았고 이 사건은 모든 인간에게 비참함과 죽음을 안겨주었다. 아프로디테는 또한 오비디우스의 <변신>에 등장하는 피그말리온 신화에서도 중요한 역할을 했다. 피그말리온은 키프로스에 사는 조각가로 너무나 아름다운 여성 조각상을 만들고 그 조각상과 사랑에 빠졌다. 그는 조각상에 고급 옷을 입히고 심지어 그 조각상과 잠자리를 같이 했다. 자신의 사랑이 보답되기를 간절히 바라는 피그말리온은 아프로디테에게 기도하며 그 조각상을 진짜 여성으로 만들어 달라고 간청했다. 결국 아프로디테는 피그말리온의 기도에 응답하여 아름다운 조각상에 생명을 불어넣었다.

그리스인들은 모든 문제의 책임을 여성에게 돌리곤 했다. 그리스 신화에서 모든 필멸자 전쟁 중 가장 중요하고 영향력이 큰 트로이 전쟁의 경우도 마찬가지였다. 전설에 따르면 헤라, 아테나, 아프로디테는 전쟁을 선동한 데 대한 책임이 있었다. 그러나 가장 무거운 책임을 지고 있었던 것은 아프로디테였다. 트로이 전쟁으로 이어지는 사건은 헤라, 아테나, 아프로디테가 가장 아름다운 여인이 누구인지에 대한 사소한 의견 불일치로터 시작되었다. 이 문제를 단번에 해결하기 위해 그들은 경연 대회를 열기로 했다. 우승자에게는 ‘가장 아름다운 자에게’라는 문구가 새겨진 황금 사과를 주기로 했다. 제우스는 트로이의 왕자 파리스에게 최종 결정을 내리라고 명령했다. 문제를 해결하기 위해 여신들은 파리스 앞에 나타났지만(어떤 이야기에서는 옷을 벗고) 그는 선택을 주저했다. 여신들은 각자의 뇌물을 사용했다. 헤라는 정치적 권력을 약속했고 아테나는 지혜와 군사적 영광을 약속했다. 그러나 파리스에게 가장 아름다운 필멸자 여성을 제안한 것은 아프로디테였다. 파리스는 후자의 선물을 선택했는데 그것은 스파르타 메넬라오스 왕의 아내인 헬렌이었다. 아프로디테는 약속을 이행하기 위해 파리스가 헬렌을 납치하여 트로이로 데려오도록 도왔다. 이 행동이 결국 갈등을 촉발했다.

전쟁 중에 아프로디테는 트로이를 꾸준히 방어했고 파리스와 헬렌의 운명을 직접 지켜보았다. 예를 들어 호메로스의 <일리아드>에서 그녀는 강력한 왕 메넬라오스에게 백병전을 도전한 파리스를 구출하기 위해 개입했다. 나중에 그녀는 아들인 트로이의 영웅 아이네이아스를 그리스 전사 디오메데스로부터 구하기 위해 돌아왔다. 하지만 디오메데스는 즉시 아프로디테에게 등을 돌려 그녀의 팔에 부상을 입혔다. 일부 전통에 따르면 아프로디테는 이에 대한 벌로 디오메데스의 아내가 그에게 등을 돌리게 해서 그가 집에서 추방당하도록 만들었다. 아프로디테의 아들 아이네이아스는 그리스 연합군에게 트로이가 정복된 직후 트로이에서 탈출했다. 그런 다음 그녀는 그가 이탈리아로 가는 길을 찾도록 도왔고 그는 라비니움이라는 도시를 건설하고 로마인의 조상이 되었다. 당연히 이 신화는 그리스 신화보다 ​​로마 문학에서 훨씬 더 널리 퍼져 있었다.

아프로디테 축제는 보통 아프로디시아라고 불렸다. 여신을 위한 대규모 연례 축제는 키프로스의 파포스와 아마토스에서 열렸고 아테네, 코린트와 같은 다른 주요 도시에서도 열렸다. 일부 아프로디시아 축제는 창녀들과 함께 열린 심포지엄(저녁 파티)을 포함했다. 아프로디테는 개인적으로도 많이 숭배되었다. 예를 들어 많은 그리스 도시와 마을에서 소녀들은 첫 성적 만남이 순조롭게 이루질 수 있도록 결혼 전날 아프로디테에게 제물을 바쳤다고 한다.

아프로디테의 가장 화려한 신전은 키프로스 특히 파포스와 아마토스에 있었다. 아마토스의 아프로디테 신전에는 신화 속의 하르모니아 목걸이가 보관되어 있다고 하는데 이 목걸이를 착용한 사람에게 영원한 젊음을 주었지만 끔찍한 저주도 내렸다. 아프로디테는 아테네, 코린트, 스파르타, 키테라를 포함한 그리스 전역에 중요한 신전이 있었지만 그녀의 숭배는 지중해 지역까지 깊숙이 침투했다. 이탈리아, 시칠리아, 소아시아에 아프로디테 신전이 있었다. 아프로디테는 때때로 지역 종교에서 놀라운 역할을 했다. 카소페, 에피로스, 메트로폴리스와 같은 북부 그리스의 일부 신전에서는 주로 폴리스(도시 국가)의 여신으로 숭배된 것으로 보인다. 코린트, 스파르타, 키테라와 같은 다른 곳에서는 아레스와 관련된 전쟁의 여신(아프로디테 아레이아)으로 숭배되었다. 헬레니즘 시대(기원전 323~기원전 31년)에 아프로디테는 하토르와 이시스와 같은 이집트 여신과 점점 더 동일시되었다. 그녀는 또한 북쪽의 알렉산드리아에서 남쪽의 필라이에 이르기까지 이집트 전역에 수많은 신전을 가지고 있었다.

로마인들은 아프로디테를 베누스(영어로는 비너스)라는 이름으로 숭배했다. 로마 역사가 리비(Titus Livius. 기원전 59년~기원후 17년)에 따르면 이러한 동일시는 기원전 3세기 말에 베누스 에리키나 즉 시칠리아 에릭스 산의 베누스 숭배가 로마로 수입되면서 공식화되었다. 나중에 로마인들이 아프로디테의 아들 아이네이아스를 조상으로 받아들이면서 베누스는 더욱 중요해졌고 로마 세계 전역에 그녀를 위한 수많은 신전이 건립되었다. 이러한 기능에서 여신은 베누스 게네트릭스(어머니 베누스)로 알려지게 되었다. 실제로 베누스의 가장 중요한 신전 중 하나는 율리우스 카이사르가 기원전 44년에 죽기 직전 로마 포럼에 지은 베누스 게네트릭스 신전이었다. 학자들 사이에서는 아프로디테 신전에서 신성한 매춘 또는 신전 매춘이 행해졌다고 주장하는 것이 유행이었다. 즉 매춘부가 신전에 와서 동반자를 구하러 온 남자들과 잤다는 것이다. 신성한 매춘은 중동 일부 지역 특히 이슈타르나 셈족의 사랑의 여신 아스타르테의 신전에서 존재했던 것으로 보인다. 그러나 오늘날 대부분의 학자들은 신성한 매춘이 아프로디테와 관련하여 행해졌다고 생각할 만한 실질적인 증거가 없다고 인정한다.