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신화와 전설

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강의 신, 상가리오스 상가리오스Sangarius는 프리기아(지금의 터키 중서부에 있었던 왕국)의 강의 신으로 그리스화한 아시아 신이었다. 그는 오케아노스와 테티스의 아들로 메토페와 부부 관계를 맺어 헤카베를 낳았다. 상가리오스와 그의 형제자매들은 지중해 일대의 강과 바다, 샘들을 다스리는 님프가 되었다. 그는 또한 나나의 아버지이자 식물의 신 아티스의 할아버지이다. 터키의 사카리아 강은 레아에게 도전했다 그 벌로 강이 된 상가스에서 그 이름이 유래했다. 한편 상가리오스의 딸 나나가 아몬드 씨앗을 품어 임신을 하게 되자 그는 딸의 발칙한 행동에 굶겨 죽이려 했으나 대지의 모신 키벨레의 도움으로 아티스를 낳을 수 있었다. 하지만 상가리오스의 분노는 사그러들지 않았고 손자 아티스를 들판에다 내다 버렸다. 버려진 아티스는 숫염소와 ..
보인 강의 여신, 보안 켈트족의 시와 풍요와 영감, 지식 및 창의성의 여신 보안Boann은 투아다 데 다난(다누의 사람들)의 일원이었다. 그녀는 아일랜드 북동부에 있는 보인강과 그 근원인 세가이스 샘과 관련이 있었다. 일부 음유시인들은 오래 전 세상이 아직 젊고 야생 상태였을 때 보안이 그곳에서 발견된 돌 주위를 시계 반대방향으로 돌아 샘을 만들었고, 대지 아래로부터 솟구친 물이 바다로 흘러 들어 갔다고 노래했다. 샘물에 의해 형성된 웅덩이는 아홉 그루의 신성한 헤이즐넛 나무로 둘러싸여 있었는데 이 헤이즐넛 나무 열매를 먹으면 지식을 얻을 수 있었다고 한다. 보인강이 흐르는 이 숨겨진 웅덩이에는 지혜의 연어가 헤엄치고 있었다. 보인강의 창조에 대해서는 또 다른 전설이 전해지고 있다. 보안은 모든 지식의 원천 세가이스 샘으로 걸..
거대한 뱀 모양을 한 강의 여신, 맘람보 남아프리카 줄루족 신화에서 맘람보Mamlambo는 큰 뱀 모양을 한 강의 여신이자 맥주의 여신이다. 일부 전설에서 맘람보는 번개폭풍이 칠 때 나타난다. 한편 남아프리카 코사족에게 맘람보는 행운을 가져다 주는 거대한 물뱀으로 알려졌다. 마녀들은 맘람보를 이용해 적에게 복수할 수 있다고 믿었다. 이 거대한 물뱀이 맥주(양조)의 여신이라는 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 남아프리카의 많은 부족들에서는 여성들이 맥주를 제조하기 때문이다. 맘람보 신화는 1997년 남아프리카 공화국의 여러 신문들이 남아프리카의 아일리프 산 근처 음친틀라바 강(움침흘라바 강이라고도 함) 강에서 ‘거대한 파충류’ 괴물을 목격했다고 보도하기 시작하면서 암호 동물학(미확인 동물을 연구하는 학문)의 영역으로 진입했다. 신문들은 또 이 괴물..
강여울의 여신, 리토나 리토나Ritona(또는 프리토나Pritona)는 강(여울)을 관장하는, 지금의 독일 트레베리 지역에서 숭배되었던 켈트 여신이다. 리토나 숭배는 패첸과 트리에에서 입증되었으며 알트바찰 복합단지에 매우 세심하게 지어진 작은 신전을 가지고 있다. 리토나 신전은 알트바찰의 여러 신전 중 하나였으며 의식 연회를 준비하거나 제물을 바치는데 사용되었을 수 있는 엑세드라(현관에 오목하게 설계된 공간)와 마당을 가지고 있다. 패첸에 있는 리토나 신전에는 아마도 종교적 성격의 공연에 사용된 것으로 보이는 극장이 있었다. 프랑스 남부에서도 리토나를 기념하는 비문이 발견되었다. 그녀의 이름은 웨일스어로 ‘여울’을 의미하는 ‘리드Rhyd’와 같은 어근과 관련이 있으며 이는 그녀가 여울의 여신이었음을 암시한다. 고대 켈트인들에게..
힌두 신화에서 가장 대중적인 여신, 강가 강가Ganga(또는 갠지스Ganges)는 힌두 신화에서 가장 대중적으로 숭배받는 여신이자 성스러운 강이다. 강가만큼 많은 사랑과 관심을 받는 강은 세계 어느 곳에도 없을 것이다. 그녀는 강가 마이야(어머니 강가)라는 이름으로 숭배되며 인도인들은 강가잘(갠지스 강물)이 모든 죄를 씻어주고 구원을 허락해 준다고 믿는다. (고대 인도의 힌두교 성전)에서 갠지스만큼 신성한 강은 언급되지 않았다. 갠지스 강은 히말라야 가우무크에 있는 강고트리 빙하에서 시작된다. 갠지스 강은 인도 북부를 가로질러 2,525km를 흐르다가 인도 동부와 방글라데시의 벵골만으로 빠져 나간다. 힌두 신화에 따르면 강가는 브라흐마의 딸로 그가 바마나(유지의 신 비슈누의 난쟁이 브라만 화신)의 발을 씻을 때 그의 카만달라(주둥이 모양의 냄비..
감자(수확)의 여신, 악소마마 잉카 신화에서 악소마마Axo-Mama는 대지의 어머니 파차마마의 딸들 중 하나였다. 그녀는 감자 또는 감자 수확의 여신으로 여겨졌다. 감자는 잉카 사람들에게 가장 중요한 식량 공급원으로 대부분의 마을에는 특이한 모양의 감자(악소마마로 추정됨)를 모셔 놓고 풍작을 기원했다. 그들은 또 이 악소마마 모형을 1년 동안 보관했다가 풍성한 감자 수확을 기원하는 의례에서 불에 태웠다고 한다. ‘악소마마Axo-Mama’는 ‘감자 어머니’라는 뜻이다. 감자는 약 7천 년 전 안데스 산맥의 농부들이 처음 재배한 것으로 알려졌다. 감자는 기원전 3천년경까지 남미 안데스 야생에서 자랐지만 잉카 문명(기원전 100년 ~ 기원후 1530년경)이 되어서야 안데스 농부들은 괴경(덩이줄기) 농업으로써의 가능성을 이해할 수 있게 되었..
동물로 표현되는 '신의 현시', 바 이집트 신화에서 바Ba는 항상 사람의 머리를 가진 새, 보통은 사람 머리를 한 매로 묘사되었다. 바는 종종 죽은 자의 미라 위를 맴돌거나 마음대로 무덤을 드나들 수 있다고 인식되었다. ‘바Ba’라는 단어는 보통 ‘영혼’ 또는 ‘정신’이라는 의미이지만 좀 더 정확하게는 ‘신의 현시’로 번역할 수 있다. 바는 이집트 사상에서 인간의 특정 구성 요소 중 하나이다. 신왕국(기원전 1570년 ~ 기원전 1070년)에서 바는 죽음에서 살아남거나 존재하게 된 인간의 영적 측면이었다. 즉 바에는 그 사람의 개성과 인성이 포함되었다고 할 수 있다. 바는 종종 죽은 자의 무덤을 다시 방문하는데 시신이 바의 집이기 때문이다. 동물들은 때로 신들의 바우Bau(바Ba의 복수형)로 여겨졌다. 헬리오폴리스에서 벤누 새는 태양신 라..
시프의 금발이 상징하는 것 시프Sif는 북유럽 판테온의 여신으로 고대 아이슬란드 문학에서 종종 언급되었다. 하지만 여신에 대한 자세한 묘사가 아닌 스쳐 지나가는 정도의 언급에 그치고 있다. 사실 시프에 대해 알고 있는 유일한 사실은 그녀가 폭풍의 신 토르의 배우자라는 것이다. ‘시프Sif’라는 이름이 ‘결혼에 의한 관계’를 의미하지만 그녀의 성격이나 기능에 대한 어떤 것도 설명하지는 못한다. 단지 가족관계일 뿐이다. 궁술의 신 울Ullr의 어머니로 알려졌지만 그녀의 배우자인 토르가 울의 아버지는 아닌 것으로 보인다. 시프는 또한 ‘토르 망치의 창조’라는 이야기에서 중요한 역할을 한다. 물론 이 이야기에서도 그녀의 역할은 상당히 제한적이고 수동적이다. 이 이야기에서 시프는 매우 아름다운 금발머리를 가졌다고 하는데 교활한 사기꾼 로키..

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