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신화와 전설/메소포타미아

사회적 약자들의 수호신, 난쉐

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수메르 신화에서 난쉐(Nanshe)는 지혜의 신 엔키(Enki)와 대지의 어머니 신 닌후르쌍(Ninhursag)의 딸이었다. 수메르 신화에서 난쉐의 역할은 다양했는데 우선 그녀는 정의, 분배, 예언, 풍요, 낚시의 신이었다. 또 아버지 엔키처럼 물과도 관련이 있었는데 난쉐는 페르시아만 과 그곳에 사는 피조물의 수호신이기도 했다. 고대 수메르의 니나(Nina) 지역에 위치한 시라라(Sarara) 신전이 바로 난쉐를 봉헌한 곳이었다. 한편 난쉐의 성소는 닌다라(Nindara)였다.

 

난쉐 여신의 탄생은 엔키와 닌후르쌍 신화에 묘사되어 있다. 신화에 따르면 엔키는 닌후르쌍의 보호 아래 있는 금지된 식물들을 먹어 치웠다. 이에 대한 보복으로 닌후르쌍은 엔키에게 저주를 퍼부었다. 닌후르쌍의 저주로 엔키는 곧 각종 질병에 걸리게 되었다. 그러나 어떤 신도 엔키를 도와 줄 수는 없었다


 난쉐는 페르시아 만 모든 피조물의 수호신이기도 했다. 출처>구글 검색


하늘의 신 엔릴)Enlil)은 닌후르쌍의 신성한 동물인 여우를 보내 닌후르쌍의 분노를 완화시키고자 했다. 닌후르쌍은 엔릴의 부탁을 받고는 다시 엔키에게로 돌아와서 저주를 거두어 들였다. 엔키를 치료하기 위해 닌후르쌍은 몇 명의 치료의 신을 낳았다. 난쉐는 닌후르쌍인 엔키의 목을 치료하기 위해 낳은 신이었다. ‘엔키와 닌후르쌍 신화의 결론은 난쉐 여신과 라가쉬(Lagash)의 왕 닌다라(Nindara)가 부부가 되는 것으로 끝을 맺는다.

 

난쉐의 아버지 엔키는 나중에 우주와 모든 신을 중재하는 역할을 부여했다. 또 난쉐는 엔키의 보호 아래 있던 걸프 만을 통치하게 되었다. 난쉐는 야생 동물 특히 조류나 박쥐와 밀접한 관련이 있는데 난쉐 여신은 특히 갈까마귀, 펠리칸과 소통을 했다고 한다. 이런 난쉐의 역할은 물의 신으로도 알려진 엔키의 역할을 이어받은 것으로 보인다.

 

구데아(BC 2144 – BC 2124) 통치 시절 토판에 따르면 수메르 판테온에서 난쉐의 위치는 더욱 높아진 것으로 보이는데 난쉐는 정의와 분배의 신으로 널리 숭배 받았던 것으로 보인다. 난쉐는 고아와 과부들의 수호신이었다. 난쉐는 그들에게 전쟁으로부터의 피난처를 마련해 주었고 그들의 생계를 도와주었다고 한다. 난쉐는 몇몇 하급신들을 거느리고 있었는데 헨두르사가(Hendursaga)와 하이아(Haia)가 그들이었다. 한편 글쓰기와 수확의 여신으로 알려진 니사바(Nisaba)가 난쉐의 동생으로 그려지기도 하며 난쉐의 기록을 담당했다고 한다.

 

매년 새해 첫날에 난쉐의 신전에서는 축제가 열렸다고 한다. 곳곳에서 온 사람들은 그녀의 신전에서 그녀의 지혜와 도움을 빌었다. 축제 참가자들은 시련의 강에서 몸을 씻은 다음 난쉐 여신의 말씀을 경청했다. 난쉐는 분쟁을 조정했고 인간 세상의 법정을 다스렸다고도 한다.

 

구데아 통치 기간 동안 난쉐 여신의 지위는 계속 올라가서 전통적인 정의의 신이었던 태양 신 우투(Utu)의 역할까지 분담하기도 했다. 난쉐는 다른 수메르 주요 신들과 어깨를 나란히 하게 되었고 다른 신들을 보호하는 역할까지 했던 것으로 보인다. 한 때 강력한 전쟁의 신 닌우르타(Ninurta)도 난쉐에게 의지했다고 한다.

 

난쉐는 신탁을 내리기도 했고 꿈의 해석을 통해 미래를 결정하기도 했다. 난쉐 신전의 제사장도 죽음과 파괴를 대표하는 의식을 거행한 후에 이런 능력을 부여 받았다. 이런 종교 의식에도 불구하고 수메르 신화에서 난쉐를 삶과 죽음, 출생의 신으로 묘사하지는 않는다.

 

한편 정의와 분배의 신 난쉐 여신은 거래에서 무게나 가격을 적절하게 책정했는지를 관장하기도 했고 사회적 약자들의 수호신이기도 했다.

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